干货来了！走进字母斯慕圈中的伪娘——Sissy Maid

在spank群体中，有这样一群人，他们既不像玩绳缚者可以拥抱美学、艺术等概念让主流社会窥得一角；也不像女性S或M可以借由“女性解放”之名适当表达自己的诉求，他们被误解和谩骂太多，以至于他们自己也下意识把自己封闭起来，画地为牢，极少与人交流。

他们就是喜欢女性化的男性受虐者。

他们喜欢穿着女性的胸罩、内裤，模仿女性的行为，然后被虐待、羞辱；他们被视为不正常中的不正常，因为他们完全不符合这个社会对于男性的期待。他们既不阳刚，也不坚毅，唯独享受被强迫以女性的方式去执行主的命令（这里的主可以是男性也可以是女性）。

如果说女性受虐者+男性施虐者的组合还因符合传统文化对男性做主、女性逆来顺受等品质的想象，从而得到一丝丝宽容，那么喜欢女性化的男性受虐者每次暴露在公众视野下，都恨不得要被骂进地狱里。所以即使在字母斯慕圈内，他们也一直处于鄙视链的最底层。

波伏娃曾经说，“女性不是天生的，而是被塑造的。”从而首次将女性的生理性别与社会性别分开来看，这句话对男性来说同样成立，比如提到男性你一定会下意识地冒出几个形容词：阳刚、坚强、家里的顶梁柱。

但换个角度想，为什么他们必须和这些词绑定呢？如果我们能够退回到所有性别被塑造之前，也许我们就能够更客观地描述和理解这样一种spank中的小众倾向——Sissy Maid。

Sissy Maid是一个舶来词汇，Sissy的直译是娘娘腔，更多用在贬低性、侮辱性的骂人语境中；而Maid直译则是女仆的意思，所以连起来的意思也显而易见——“娘化的女仆”。

而对一个男人说“你是个娘化的女仆。”这就带有了很明显的羞辱色彩，这正是Sissy Maid的快感来源，和“Dirty Talk”等玩法类似，他们屈辱的羞耻感最终转化成了快感，所以在spank中和Sissy Maid玩耍的过程也有另一个名字，叫“强迫女性化”（forced feminization）[2]。

当然不是真的强迫，是Sissy Maid自身同意，也享受这个被强迫、被羞辱的过程，才发生的游戏性质的“强迫”。

那么问题来了。

1、为什么有男性会享受被强迫女性化呢？

2、为什么男性去模仿女性就是一种对自己的羞辱，从而羞耻感迸发呢？

3、为什么女性就没有“强迫男性化”的玩法呢？

为了探讨这些问题，我们首先得搞清楚一些概念，比如同样是男性爱穿女性的服饰，即大众说的“伪娘”，就有Sissy Maid和cross dresser（易装者）、trans sexual（易性者）之分，不加以区分很容易混淆。

所以我们先来看上面这些概念。

如果我们提到cross dresser（易装者），我们通常会想到李玉刚、反串、或者现在极度流行的女装大佬之类，但需要注意的是，cross dresser（易装者）除了本意外还有一个含义是异装癖，是与性唤起相关的。

为什么一个词有两个翻译呢？根据维基百科的注释[1]，很久之前异装癖曾被当成精神病诊疗，那时它有个专有的名词叫transvestite，后来异装癖从精神疾病范畴中移除后，人们普遍认为再用transvestite来称呼异装癖者是贬义的，于是干脆也就用cross dresser（易装者）这个更大的词把异装癖者也包含了进去，这个用法第一次出现是在1911年的牛津词典里。

但其实异装癖的定义是：对于异性衣物喜爱，反复出现穿着的欲望并付诸实践、由此可以引起性兴奋和性满足的恋物形式。比如有很多男生说自己是丝袜控，这是普通的恋物，但如果你自己也想穿，并且有性兴奋，那就偏向CD了。

所以我们平时说的女装大佬更多偏向CD的第一种含义，只是穿异性服装而已，与性无直接关联；但在spank中提到CD，更多是在指代易装癖的这层含义，本文中也是如此。

CD是指Cross Dress 不是指过去的CD

这里面有两个要素，一是喜爱异性衣物，二是获得性兴奋。那么Sissy Maid是CD吗？看起来他们很像，就是都喜欢穿异性服装，目的也都是为了性满足，但其实还有区别。

举个例子，一个男生A说自己喜欢穿女装，这让自己很有羞耻感，另一个男生B也说自己很喜欢穿女装，于是大家纷纷说，啊！原来你们是CD啊！那给我们康康自己的女装照片吧。

于是A和B各自发出了照片，这时候有个围观群众C在A和B的帖子下都评论了一句，“哇！堂堂七尺男儿居然喜欢穿裙子胸罩，真下流。”

A回复“别说啦！我好害羞！”

B回复“艹*妈，滚！”

A和B的不同回复就非常典型地体现出了CD和Sissy在心态上的区别，Sissy更多地是享受穿女装之后身份错位带来的羞辱羞耻感，而CD的心态更偏向于单纯的恋物，我就是喜欢女士内裤等等，我穿上它就会有性唤起。

同时，Sissy maid特指男性受虐者，而CD没有性别和属性的规定，理论上一个女生爱穿男性衣物并借由此获得性满足也属于CD范畴，只不过女性穿男生衣物太稀松平常罢了，且CD既可以是施虐者，也可以什么都不是，不一定被禁锢在受虐者的范畴中。

但在国内spank文化中，CD似乎成了特指男性受虐者的词，与Sissy Maid完全混淆到了一起，所以出现上文案例中的误解也就不足为奇了。

另一个广泛误解则存在于CD和Trans Sex（易性者）之间。TS的定义是指从心理上否定自己的性别，认为自己的性别是与生殖器性别相反的人。

以生理性别男性举例，TS和CD还有Sissy的共同之处在于都是喜欢穿女装，但TS已经自我认知为女性，所以他们穿女装只是在穿自我认知中自己性别的衣物而已，完全不能算作“易装”（cross dress），只是觉得“我是女性，我本来就应该穿裙子”罢了。

所以你看，同样是穿女装，目的和追求却可以是南辕北辙的。那么俗话说“双兔傍地走，安能辨我是雄雌？”，一旦某天三个女装大佬杵面前，该怎么分辨他们呢？

别怕，有办法。心理学家Kim-Ann Git指出：

“如果一个男性在他性欲高涨时，他选择穿上丝袜高跟鞋，而当性欲释放后，他便可以简单地擦掉口红，回归到一个幸福直率的男性世界中，那么他是CD；但如果结束后他不能，他开始痛苦的考虑自己的性别认同，开始希望周遭环境重新认可自己的性别表达，那么应该被包含在LGBTQ（跨性别者）中。”

所以总结一下，在男性中，Sissy Maid、CD、TS都是会去享受穿女装的人，但过程和目的各不相同，Sissy和CD都是为了性快感，但CD的性快感直接来自女装本身，Sissy则来自于被贬低的过程；TS穿女装则是因为认知自己的性别已经成为了女性，女性当然应该穿女装。

搞清楚了他们的区别之后，我们即将进入下一个难题，为什么会有Sissy Maid的出现？这种心理是怎么形成的？为什么强迫女性化会让男人羞耻？女性强迫男性化则不会？

或者再直白一点，为什么让男性穿丝袜裙子是羞辱，是一种tj项目，而让女性穿西装燕尾服就很正常，甚至还有点飒爽？

俗话说人是“赤条条来，赤条条去”，我们都知道，人出生的时候并非穿着衣服从妈妈肚子里掉出来，没有一种衣服天然就带有性别，衣物中对于性别的绑定是社会后天加上去的，尤其是和女性相关且体现女性性征的衣物。所以写到这里我们不得不再去回看波伏娃的那句话，“女人不是天生的，女人是被塑造的。”

纵览服装史，女性的服装要求和审美一直是被男性掌握话语权的，从文艺复兴时期到20世纪初，女性一直是男权父系社会中的玩偶，是供男性欣赏的“艺术品”。[3]

文艺复兴前后，女性12岁起便开始要戴束腰，以细腰和丰乳的强烈对比来完成男性的视觉满足。1800年，法国甚至设立了女性不能穿裤子的法律，从而规范每个女性只能穿裙子以满足男性对裙内风光的遐想。

文艺复兴时期的女性束腰

直到1911年Paul Pioret设计出第一条女性裤装，女性花了100多年才争取到了自己穿裤子的权利。

女性的第一条裤装，依旧能看出裙子的痕迹

1966年，随着女权运动的发展，Yves Saint Laurent（伊夫·圣·罗朗）第一次设计了女性西服，要知道这本来是男性的标志性服饰，他的行为被视为对父权社会的挑战，很快被捕入狱，但同时也成就了这款女性“吸烟装”的经久不衰。[4]

经典的女性“吸烟装”

所以我们会发现，其实服装的演变背后隐藏的都是权力的斗争，女性的服饰向来被社会规范地更与性诱惑绑定。高跟鞋是为了凸显腿部曲线，所以即使设计之初是给欧洲皇室穿的，也立刻因为这个要素而强加给了女性，丝袜也是一样，束腰也是一样，所有人的审美都被一直这样规训着，直至相信一些服饰真的独属于一些性别。

那么按理说，在父权社会中，男性掌握十足的话语权，女性需要为了自己的穿衣自由而奋斗，男性应该想穿什么就穿什么才对，为什么男性反而也不自由了呢？要知道丝袜、高跟鞋、裙子，最初设计出来都是男性在穿的，怎么现在男人穿起来就见不得人，还是一种羞辱了呢？

其实很简单，本质上是父权社会下的性别间不平等，借由服饰体现了出来。父权体制最显著的特点，就是性别二元对立，所谓“男主外、女主内”，男性被认为更主体，女性被认为更附庸。和性别绑定了的服饰只是这种不平等的外显。

当笔挺的中山装成了标榜男性阳刚的砖瓦，丝袜高跟鞋成了彰显性感可人的锚挂，在父权社会下必须别无选择去做强者的男性，必须去背负千古血泪凝结成的民族尊严和沉重使命的男性，怎么能被允许去柔弱性感呢对吧？

男性在对女性的服装强暴中自己剥夺了自己正常穿着它们的机会，他们也是父权体制下的受害者。

所以当一个男性穿上代表女性特质的服装时，这些根深蒂固的性别话语会把他自己牢牢地kb在烈焰火烤的耻辱柱上，“像女生一样”，“作为女生”这样的描述在他耳里便成了羞辱。进而认为一切与女性相关的装扮、举止和人格特质都是次等、羞耻、下jian的，从而才诞生了“强迫女性化”这么一说。

Sissy Maid的本质其实和spank中别的项目一样，是在追逐羞耻感，从而转化成快感，“强迫女性化”只是达成目的工具，之所以“强迫女性化”会和“羞耻”画上等号，从本源上看，是出自于父权社会对于女性的歧视。

而在女性spank行为中则完全没有强迫男性化这样的玩法，因为说真的，这一点也不令人感到羞耻。

“像男生一样”，“干练利落”反倒像对于这部分女性的褒奖，也正因为如此，女性政治人物或商界大佬多以更偏向男性的社会形象出现，短发代表利落、裤装代表干练、洪亮的说话方式代表魄力，低声细语、温柔可人是供人欣赏的茶水服务员干的事情，而讽刺的是，茶水服务员通常还是女性。

所以你看，在父权社会中，效仿男性的女性被视为向上、进步，模仿女性的男性则被贬低、羞辱，当再有人问起Sissy maid的心理是怎么形成的时，别再说他们变态了，再探究地深一点，告诉大家它是由于男性中心主义对两种性别的双向压迫造成的。

想当年女性花了100多年争取到了穿裤子的权力，而现在男性也正为自己穿裙子而感到羞耻~

之所以想到这个问题是因为我在Quara（国外版知乎）上看到了一个提问，是一位刚结婚不久的妻子，她说自己的丈夫在恋爱时就很会照顾人，也很能让她依靠，但是上周他突然跟她坦白了自己的Sissy爱好，他想在夫妻生活时穿着妻子的内衣被她羞辱，她听到之后被吓得不轻，整天以泪洗面，想问“怎么才能治好自己的丈夫，让他回到和从前一样。”

下面的回答千奇百怪，有专业的心理学医生，告诉她这不是病，双重角色易装癖（非性装扮）和恋物癖易装癖（性愉悦装扮）曾经在《疾病和相关健康问题国际统计分类》第十版中被列为疾病。但在第11版的时候，这两个已经均被删除了。

还有的人告诉她，可以试试什么电击、戒断等等各种偏方，并附上各种真假难辨的真实经历。

但是打动我的却是一个60岁的爷爷的回答。下面是他的答案：

我今年60岁，有过两任妻子。

第一任妻子是我的高中同学，她以一种怪异的方式发现了我的癖好，那时候我们已经结婚了9年。那天我们坐在车上，她不小心按到了后备箱，看到了我的粉色内裤和胸罩，她问我是否出轨了，我只好承认那是我自己的，在我的幻想中，我总是穿着它们在妻子脚下崇拜地望着她，被她抓住的尴尬让我一边说一边哭泣。

她也跟随着我一起哭，她承认对发现我恶心的秘密感到沮丧。我当时真的觉得自己犯了错，我们已经结婚9年了，我不想失去她，我们一起去看心理医生，去做矫正，每次矫正的不够好，我都向她道歉，保证下次会更努力，因为我们已经结婚9年了。

但它们可以被“治愈”吗？

没有治愈方法，因为它不是疾病，而是一种生存状态。如果有一天你的丈夫真的被“治”好了，其实只是他隐藏地更深了，他为了你深深地藏起了自己。

因为在我失去我的第一任妻子之前，我也为她如此做过。

后来，我又嫁给了我的第二任妻子，在我向她坦诚我的Sissy倾向时，我们正坐在公寓的地板上喝酒，我告诉她我崇拜女性，我想穿着女性的衣服做她的附庸。她问我是否是同性恋，我告诉她我不是，我只是崇拜作为女性对我爱着的人仰望。于是她走过来托着我的脸问我，“Daniel，我以后是否可以喊你Danielle？（Danielle是更女性化的名字）”我感到惊讶又惊喜。

结婚之后，她非常爱护我和尊重我，我们一直相伴直到今天，现在我在家中和她相处时也一直以女装示人，我感到很舒服和自由，我感激自己可以遇到她。

所以我想说，也许它真的没有治愈方法，我们能做的是去找到合适的“生存状态”，对于Sissy和她的家人而言，这都不是一件容易的事，感到绝望的时候非常普遍。

还附了一张图

这个回答里最打动我的话就是“没有治愈方法，因为它不是疾病，而是一种生存状态。”

许多心理状态其实都不是疾病，它们本身并不造成困扰，真正造成困扰的是因“和别人不一样”而带来的不理解和压力，但换个角度想，我们又怎么能和别人完全一样呢？如果每个人都是模具里刻出来的，人类作为生物的多样性又何以存在呢？

总结一下，今天我们介绍了Sissy Maid 相关的概念和心理，大家会发现，如果我们不预设它是变态的，不正常的，了解后会觉得其实这种心理也没有什么特别。

本质上就是利用羞耻心转化快感而已，你喜欢dirty talk，她喜欢某种羞耻姿势，他喜欢被强迫女性化，并没有什么不同。

说到底，世界上本就没什么不正常，世界上最大的不正常就是强迫每个人都要正常。

大千世界，无奇不有，我们因此而绚丽。

图片来自电影《丹麦女孩》

– 完 –

参考文献：

[1] “cross-dress.” The American HeritageDictionary of the English Language, Fourth Edition. Houghton Mifflin Company, 2004.

[2] “Definition – What does ForcedFeminization mean?” Kinkly.com. Retrieved 27 Jan. 2018″.

[3] Alison M. Jaggar, 女权主义政治与人的本质, 高等教育出版,2009.

[4] 李当岐，西洋服装史，高等教育出版社， 2015

[5] Annemarie Vaccaro, Gerri August, MeganS. Kennedy (2011). Safe Spaces: Making Schools and Communities Welcoming toLGBT Youth. ABC-CLIO. p. 142. ISBN 978-0313393686. Retrieved October 21, 2016.